Context: creștinism. În ciuda tuturor diferențelor particulare dintre ele, esența este că omul este o creatură a lui Dumnezeu și coroana creației, creată după chipul și asemănarea Creatorului. Multe prevederi ale filosofiei antice s-au dovedit a fi inaccesibile filozofiei medievale din cauza faptului că a fost chemată să joace rolul de roaba teologiei.

Eliberarea filozofiei de rolul de roaba teologiei a început odată cu Renașterea. Filosofia Renașterii caută să înțeleagă omul din condițiile sale viata reala, din temelii proprii și stabilește libertatea și demnitatea omului pe baza existenței pământești. Antropocentrismul umanist al Renașterii este cel mai clar exprimat în opera lui Giovanni Pico della Mirandola.

Filosofii New Age s-au confruntat cu una dintre sarcinile primare de a determina natura umană sau, cu alte cuvinte, esența omului.

O contribuție uriașă la dezvoltarea problemei naturii umane au avut-o filosofi precum T. Hobbes, J. Locke, B. Spinoza și R. Descartes, care au considerat omul doar ca element al naturii, ca parte integrantă a naturii. .

Un set de caracteristici care alcătuiesc natura umană, propuse de filozofii moderni:

1) Proprietăți fizice, naturale ale corpului uman. Omul este considerat ca orice corp fizic al naturii.

2) Reacții și acțiuni senzoriale: nevoi senzoriale, cu alte cuvinte, nevoi fiziologice naturale și diverse reacții bazate pe aceste nevoi. Apoi sunt evidențiate acele dorințe care sunt înrădăcinate în nevoi naturale, dar diferiți filozofi le dau nume diferite - acestea sunt afecte sau „pasiuni ale sufletului”.

3) Proprietatea rezonabilității. Aceasta este o calitate foarte semnificativă și una exclusiv umană, care distinge oamenii de animale.

4) Printre proprietățile inalienabile ale naturii umane, filozofii New Age includ egalitatea oamenilor prin natură și dorința de libertate.

5) Natura umană include dorința de autoconservare, de inviolabilitatea și demnitatea persoanei, a vieții și a proprietății. Nu mai puțin semnificativă este considerată o proprietate a naturii umane precum dorința de a comunica cu alți oameni, dorința de a-și proteja individualitatea și dorința pentru binele comun.

6) Iar ultima proprietate a naturii umane este activitatea, care este asociată, în primul rând, cu mintea, cu cunoașterea și autocunoașterea.

Filosofii New Age s-au caracterizat printr-o înțelegere a naturii umane ca eternă și neschimbată și, de multe ori, au inclus caracteristici morale în această natură: furios, invidioși, lacomi, vanitosi, egoiști etc. Cu toate acestea, J. Locke a insistat că o persoană dobândește toate aceste calități doar în procesul de educație, adică. în societate și se naște cu un suflet ca o foaie goală de hârtie.

Filosofii New Age apără ideea independenței esențiale a tuturor lucrurilor naturale și a omului, ca parte a naturii, față de Dumnezeu. Aceasta înseamnă că omul, ca toate celelalte „lucruri ale naturii”, poartă în sine și numai în sine propria sa esență. Astfel, în esență, se propune o interdicție metodologică: nu se poate căuta esența „adevărată” a unei persoane undeva în afara unei persoane.

Întrebarea 7. Problema libertății în filosofia timpurilor moderne (B. Spinoza, J. Locke, J.-J. Rousseau)

Epoca Noului Timp îl consideră pe om ca o ființă naturală, naturală, ca parte a naturii. Și ca parte a naturii, omul este în mod clar supus legilor care funcționează strict ale naturii. Dependența omului de natură este de neînlăturat, cred gânditorii New Age, iar natura îl domină pe om prin afectele (nevoile) inerente omului. Aici se pune din nou problema libertăţii ca liber arbitru. Dacă o persoană este complet controlată de natură, subordonată acesteia, legilor sale, de exemplu. necesitate naturală, atunci cum este posibil liberul arbitru?

Conform Spinoza, oamenii își imaginează că sunt liberi atunci când se luptă activ unul cu celălalt pentru interesele lor personale. Dar aceasta este o iluzie. Omul este sclavul afectelor sale, adică. aici el este complet dependent de legile strict operaționale ale naturii. Pentru ca oamenii să obțină libertate activă, cunoaștere a naturii umane și înțelegere, este necesară înțelegerea determinării exterioare pentru a o traduce în necesitate internă. Astfel, o persoană poate fi liberă doar cunoscându-și natura, atât interioară, cât și exterioară. Afectul cunoașterii, crede Spinoza, este cel mai puternic afect dintre toate afectele inerente omului și trebuie să subjugă toate celelalte afecte. Aceasta este libertatea în sensul dominației asupra propriei persoane (reducerea afectelor de bază), dar, prin urmare, într-o oarecare măsură, asupra lumii înconjurătoare. Dar o astfel de libertate, potrivit lui Spinoza, nu este disponibilă pentru toată lumea, ci doar pentru câțiva „oameni ai rațiunii”. Restul majorității, „mulțimea”, va fi ghidată de pasiunile lor. De remarcat că libertatea ca necesitate recunoscută, formulată de Spinoza, nu are încă un conținut activ, activ, întrucât libertatea aici este doar înțelegere, înțelegere a determinării exterioare și supunere față de ea, recunoașterea ei ca a proprie. Spinoza repetă gândul stoicilor, dar pentru stoici soarta și soarta sunt un fel de principiu viu, în timp ce pentru Spinoza substanța este impersonală.

Locke neagă posibilitatea liberului arbitru. Liberul arbitru este un concept lipsit de sens. Voința este puterea minții de a-și trezi gândul pentru a efectua, continua sau finaliza orice acțiune. Libertatea este puterea de a acționa sau de a se abține în funcție de ceea ce preferă mintea.

Întrebarea liberului arbitru este dacă forța are forță. Forțele de aici ar trebui înțelese ca în mecanică. Forța este inerentă în substanță, dar nu și în alte forțe este corect să vorbim nu despre liberul arbitru, ci despre libertatea umană. Căci oricine poate, prin direcția sau alegerea minții sale, care preferă săvârșirea sau nefinalizarea, să facă să aibă loc o acțiune, întrucât este liber. O persoană se poate abține să facă, dar nu să vrea. Un act de voință este un act al minții. Libertatea este dacă putem acționa în conformitate cu dorința sau nu.

Omul este o ființă care acționează liber în măsura în care determină ceea ce preferă. Dreptul la libertate in acest sens este recunoscut de Locke ca un drept inalienabil al omului in starea sa naturala (alaturi de dreptul la viata si proprietate).

J.-J. Rousseau, ca și alți filozofi ai New Age, el a numit omul, ca și animalele, o mașină guvernată de legile naturii. . Cu toate acestea, J.-J. Rousseau înzestrează mașina „omul” cu liberul arbitru, care îl deosebește de mașina „animal” și respinge astfel determinarea strictă a omului prin natură. Liberul arbitru în înțelegerea lui este inalienabil. Totuși, din punctul de vedere al lui Rousseau, starea naturală de libertate a unei persoane este limitată atunci când intră în societate, în ciuda faptului că scopul contractului social (al cărui teoretician a fost filozoful) este tocmai păstrarea libertății. Singura soluție la acest paradox pentru Rousseau este democrația directă.

Filosofia timpurilor moderne

1. Caracteristicile noii filozofii europene

Cadrul cronologic al New Age, de obicei conturat de istorici, este al XVII-lea - timpuriu. secolele XX, adică perioada de la primele revoluții burgheze până la primele socialiste. Cu toate acestea, cea mai nouă perioadă în filozofie începe la mijlocul secolului al XIX-lea. Astfel, istoria filosofiei europene moderne ocupă două secole și jumătate.

Filosofia secolului al XVII-lea a pus bazele filosofiei europene moderne și și-a dezvoltat principalele direcții și concepte. Reprezentanți de seamă ai acestei perioade sunt F. Bacon, R. Descartes, B. Spinoza, D. Locke, T. Hobbes.

Filosofia secolului al XVIII-lea — filosofia iluminismului — a adus la concluzia sa logică ideile și intențiile de bază ale secolului al XVII-lea și le-a făcut domeniul public. Filosofii de seamă ai acestei epoci au fost Voltaire, Rousseau, Diderot, Holbach, Lessing, Kant, Toland.

Filosofia clasică germană (secolele XVIII - mijlocul secolului XIX) a adus filosofia europeană modernă la nivelul sistemelor dezvoltate, a dezvăluit fundurile gândirii europene moderne și a pregătit tranziția către perioada modernă. Cei mai proeminenți filozofi ai clasicilor germani sunt Kant, Fichte, Schelling, Hegel, Feuerbach.

Filosofia lui K. Marx și F. Engels a regândit critic experiența filozofiei clasice și europene germane și a anticipat intențiile de conducere ale filosofiei din perioada modernă.

Filosofia este conștientizarea de sine a unei culturi, prin urmare trăsăturile filozofiei unei anumite perioade a dezvoltării ei reflectă trăsăturile perioadei corespunzătoare în dezvoltarea culturii. Acasă trăsătură distinctivă noua filozofie europeana - raționalism - este o manifestare a spiritului raționalist al culturii europene a New Age.

Raționalismul noii culturi europene s-a manifestat:

– în raționalizarea vieții socio-economice, adică în apariția și dezvoltarea capitalismului și a societății industriale;

– în procesele de desacralizare a culturii, în urma cărora religia, la sfârșitul New Age, și-a pierdut poziția dominantă în conștiința publică;

– în apariția și dezvoltarea rapidă a științei (în forma sa modernă), care până la sfârșitul New Age a ocupat o poziție de lider printre alte forme de activitate spirituală umană. Revoluția științifică a început cu descoperirile lui N. Copernic, J. Kepler, T. de Brago, G. Galileo și s-a încheiat cu crearea mecanicii clasice de către I. Newton.

Raționalismul în filosofia acestei perioade a fost exprimat în cultul rațiunii, care a atins apogeul în perioada iluminismului (sec. XVIII). Filosofia New Age este construită pe încrederea în capacitățile nelimitate ale minții umane de a înțelege lumea, de a transforma această lume și de a transforma omul însuși. Cu progresul rațiunii, adică cu progresul cunoașterii, educației și iluminării, este asociată speranța pentru soluționarea tuturor probleme morale. Cu cât o persoană este mai inteligentă, cu atât este mai morală și mai fericită - această idee este împărtășită de majoritatea filozofilor New Age.

Raționalismul s-a manifestat în toate secțiunile cunoașterii filozofice. ÎN ontologii raționalismul și-a primit expresia în dominația conceptului deist. Deism- doctrina conform căreia Dumnezeu, după ce a creat lumea, nu se mai amestecă în treburile lumii. Această învățătură reduce spiritul divin la mintea divină: Dumnezeu, manifestând voința Sa o singură dată, nu o mai arată. Ordinea mondială întruchipează înțelepciunea minții divine.

Deismul deschide calea pentru dezvoltarea științei, adică studiul legilor neschimbate ale naturii ca o înțelegere a minții divine: dacă Dumnezeu ar continua să creeze lumea, atunci existența legilor naturii ar fi pur și simplu imposibilă. Majoritatea oamenilor de știință remarcabili ai erei moderne, inclusiv Newton, erau deiști.

Deși deschide calea dezvoltării științei, deismul reprezintă și o amenințare la adresa existenței religiei, dar nu pentru că religia și știința se exclud reciproc, ci pentru că deismul conține posibilitatea de a-L nega pe Dumnezeu ca persoană, deoarece personalitatea se manifestă prin voință. , prin activități transformatoare. Dumnezeu ca Minte Lumii fără chip sau Idee Absolută poate fi un obiect de reflecție filozofică, dar nu poate fi un obiect de cult religios.

Înțelegerea raționalistă a existenței s-a exprimat și în încrederea majorității noilor filozofi europeni în structura armonioasă și perfectă a existenței, în raționalitatea ordinii mondiale existente. Acest lucru se reflectă în dominația principiului identității gândirii și ființei.

ÎN epistemologie Raționalismul s-a manifestat în primul rând în încrederea că lumea este complet înțeleasă de forțele minții umane. Majoritatea filosofilor New Age au împărtășit acest punct de vedere, crezând că în această lume structurată rațional nu există nimic care să fie inaccesibil minții umane, trebuie doar să găsești calea (metoda) corectă a cunoașterii. Cu toate acestea, în filosofia engleză și germană a secolului al XVIII-lea au apărut doctrine care au pus sub semnul întrebării sau au negat posibilitatea de a înțelege realitatea obiectivă de către forțele minții umane (D. Hume, I. Kant).

În doctrina lui persoană raționalismul s-a manifestat și prin dominarea ideilor despre rațiune ca esență a omului.

Deja în Renaștere, pe baza înțelegerii creștine a omului ca chip și asemănare cu Dumnezeu, s-a maturizat ideea că nu numai Dumnezeu, ci și omul poate fi considerat ca personalitate. În cultura europeană modernă și filozofia europeană modernă își primește forma finală. idealul individului ca persoană care transformă în mod activ lumea pe baza puterii minții sale.

Nu numai idealiștii, ci și materialiștii New Age au văzut esența omului în minte, doar că mintea pentru ei nu avea o natură divină, ci biologică sau socială.

ÎN filozofia socială Tendința raționalistă s-a manifestat cel mai clar în natura utopilor sociale prezentate în această perioadă: structura socială ideală este concepută ca Regatul Rațiunii, ca o ordine organizată rațional care a cucerit elementele și haosul dezvoltării sociale.

Așa cum în teoria cunoașterii a existat o căutare a principiilor evidente și rezonabile ale cunoașterii, tot așa și în domeniul filosofiei sociale a existat o căutare a unor principii rezonabile și corecte. viata publica. Aceasta a fost întruchipată în conceptul de „drept natural” și în teoria „contractului social” (D. Locke, J.-J. Rousseau), pe baza cărora epoca iluminismului a proclamat egalitatea tuturor cetățenilor în fața legii. , inalienabilitatea drepturilor fiecărei persoane la viață, libertate și proprietăți.

2. Revoluția științifică și fundamentele filozofice ale tabloului mecanicist al lumii

Revoluție științifică

La sfârşitul secolelor XVI–XVII. Știința europeană a cunoscut o revoluție, adică un salt calitativ în dezvoltarea sa și anume:

– tranziția științei a avut loc de la nivelul empiric de dezvoltare – la teoretic: de la „adunarea faptelor”, de la cunoștințe fragmentare despre lume, știința a trecut la crearea unei teorii științifice fundamentale - mecanica, care, pe baza câtorva principii inițiale, a acoperit practic întreaga natură, descriind mișcarea materialului. corpuri de la atomi la planete;

- sa întâmplat matematizareaștiințele naturii (fără de care ar fi imposibil ca știința să ajungă la nivelul teoretic);

- știința a început să se bazeze pe o metodologie fundamental nouă – empirică, sugerătoare fundamentarea experimentală, experimentală a cunoștințelor. Fondatorul acestei metode în filosofia modernă a fost filozoful englez din secolul al XVII-lea Francis Bacon;

- cunoștințele științifice, descoperirile științifice s-au răspândit puse în practică. Rezultatele cercetării științifice au fost solicitate de producția de mașini care se dezvoltă rapid. Știința a devenit treptat forta productiva societate industrială;

– știința a devenit cea mai importantă instituție socială: Anterior, era o activitate pentru gânditori solitari, dar acum oamenii de știință s-au unit în comunități științifice, au apărut primele Academii de Științe, au început să apară periodice științifice, iar numărul universităților a crescut semnificativ.

Toate aceste schimbări calitative au dus la formarea științei în forma ei modernă. Dacă înainte de aceasta, din momentul apariției sale în Grecia anticăîn secolele VI–V î.Hr. e., știința însemna un sistem de cunoștințe bazate logic, dar acum știința a devenit producția de noi cunoștințe despre lume, care are o bază experimentală și aplicare practică, forța productivă a societății și instituția ei socială.

Imagine științifică a lumii

Tabloul științific al lumii este un sistem holistic de idei despre lume care apare ca urmare a generalizării și sintezei conceptelor și principiilor științifice naturale de bază. Tabloul științific al lumii se bazează pe o teorie științifică fundamentală, în cazul nostru mecanica clasică.

Ca urmare a revoluției științifice din cultura europeană modernă, s-a format prima din istoria gândirii europene. imagine științifică a lumii, anume mecanicist. Tabloul științific al lumii joacă rolul de intermediar între știința profesională și constiinta publica, cultura în ansamblu. Prin ea se realizează continuitatea între generații de oameni de știință. Datorită funcțiilor sale de „popularizare”, tabloul științific al lumii conține nu doar o componentă conceptuală (conceptual), ci și o componentă senzorio-figurativă, adică o serie de idei vizuale despre natură.

O idee holistică a lumii este imposibilă fără idei despre spațiu, timp, materie și dezvoltarea acestei lumi. Știința și tabloul științific al lumii împrumută aceste idei de la filozofie, ele sunt fundamentele ei filosofice.

Fundamentele filozofice ale tabloului mecanicist al lumii

Conceptul de materie

Materia în tabloul mecanicist al lumii este considerată ca substanţă. Materialul este echivalat cu materialul. Pe lângă starea solidă, lichidă și gazoasă a materiei, tabloul mecanicist al lumii recunoaște existența unei substanțe speciale super-dense și invizibile - eterul, care umple spațiul interstelar și prin care are loc interacțiunea gravitațională. În tabloul mecanicist al lumii există și ideea de flogiston și caloric - de asemenea substanțe cu ajutorul cărora sunt explicate interacțiunile chimice și fenomenele termice (se explică prezența acestor cvasi-substanțe în tabloul mecanicist al lumii prin faptul că conceptul de câmp ca tip de materie nu s-a format încă).

Omul New Age în filosofia europeană

Antropologia filozofică a timpurilor moderne se formează sub influența relațiilor capitaliste emergente, a cunoștințelor științifice și a unei noi culturi numită umanism. Dacă filozofia religioasă a Evului Mediu a rezolvat problema omului într-un mod mistic, atunci filosofia Renașterii (Renașterii) îl pune pe om pe o bază pământească și pe această bază încearcă să-și rezolve problemele. Spre deosebire de doctrina păcătoșeniei originare a omului, ea afirmă dorința lui naturală de bunătate, fericire și armonie. Umanismul și antropocentrismul îi sunt inerente organic. În filosofia acestei perioade, Dumnezeu nu este complet negat. Dar, în ciuda panteismului, filozofii își fac steagul nu pe el, ci pe om. Toată filosofia se dovedește a fi impregnată de patosul umanismului, al autonomiei umane și al credinței în posibilitățile sale nelimitate.

Astfel, potrivit lui Pico della Mirandola (1463–1494), omul ocupă un loc central în univers. Acest lucru se întâmplă pentru că el este implicat în tot ce este pământesc și ceresc. El respinge determinismul astral în favoarea liberului arbitru uman. Libertatea de alegere și abilitățile creative determină că fiecare este creatorul propriei fericiri sau nenorociri și este capabil să atingă atât o stare animală, cât și să se ridice la o ființă asemănătoare unui zeu.

În antropologia filozofică a acestei perioade, se pot auzi deja destul de clar motivele abordării individualismului, egoismului și utilitarismului asociate cu relațiile sociale capitaliste emergente și dominația interesului privat. Astfel, Lorenzo Valla afirmă clar că prudența și dreptatea se rezumă în beneficiul individului, interesele proprii trebuie să fie pe primul loc, iar interesele patriei vin pe ultimul loc. Și, în general, în opinia sa, cea mai glorioasă zicală „există o patrie pentru mine, unde este bună” își păstrează „puterea” 365.

Influența dominanței interesului privat asupra ideilor despre o persoană, motivele comportamentului său și atitudinile de viață sunt clar exprimate în conceptul lui T. Hobbes. Spre deosebire de Aristotel, el susține că omul nu este o ființă socială prin natură. Dimpotrivă, „omul este un lup pentru om” (homo homini lupus est), iar „războiul tuturor împotriva tuturor” este starea naturală a societății. Individualismul și nominalismul său metodologic sunt strâns legate de individualismul sociologic și etic. Baza profundă a acestei stări este concurența generală între oameni în condițiile noilor relații economice. El însuși scrie în acest sens:

„Viața umană poate fi comparată cu o cursă... singurul scop și singura recompensă pentru fiecare participant este să fie înaintea concurenților săi” 366.

Influența dezvoltării științei asupra ideilor despre om și a raționalismului antropologic determinat de acesta este clar relevată în concepțiile filosofice ale lui B. Pascal (1623–1662), care susținea că toată măreția și demnitatea omului „se află în capacitatea sa. a gândi.”

Cu toate acestea, R. Descartes este considerat pe bună dreptate fondatorul raționalismului european modern în general și al raționalismului antropologic în special. Potrivit lui, gândirea este singura dovadă sigură a existenței umane, care rezultă din teza sa fundamentală: „Gândesc, deci exist” (cogito ergo sum). În plus, filosoful a observat un dualism antropologic al sufletului și trupului, considerându-le două substanțe de calitate diferită, ceea ce a avut o mare importanță pentru dezvoltarea problemei psihofizice. Potrivit lui Descartes, corpul este un fel de mașină, în timp ce mintea acționează asupra lui și, la rândul ei, este influențată de ea.

Această viziune mecanicistă asupra omului, privită ca o mașină, a devenit larg răspândită în filosofia modernă. Bannerul unui astfel de concept poate fi titlul lucrării lui J. La Mettrie, „Man is a Machine”, care prezintă punctul de vedere al materialismului mecanicist. Potrivit lui, există doar o singură substanță materială, iar corpul uman este o mașină automată, ca un ceas.

O viziune similară este caracteristică tuturor materialiştilor francezi din secolul al XVIII-lea. (Holbach, Helvetius, Diderot). O altă trăsătură distinctivă a antropologiei lor filozofice este considerarea omului ca produs al naturii, absolut determinat de legile ei, astfel încât el „nu poate – nici măcar în gândire – să iasă din natură” 367. Pe principiile determinismului mecanicist consistent, ei, desigur, nu puteau în ce măsură să recunoască liberul arbitru uman. O altă trăsătură caracteristică a acestor gânditori a fost că, criticând dogmele creștine despre păcătoșenia inițială a omului, ei au susținut că omul prin natura este inițial bun și nu păcătos.

Partea principală

2.1 Precondiții epistemologice și istorice pentru formarea doctrinei politice și juridice a lui G. Grotius

În secolele XVII-XVIII. Orientarea antifeudală a viziunii juridice asupra lumii a venit în prim-plan. Egalitatea în fața legii a devenit principalul strigăt de luptă al burgheziei. Întruchiparea clasică a viziunii juridice asupra lumii a fost teoria dreptului natural. Teoria dreptului natural se bazează pe recunoașterea tuturor oamenilor ca egali (prin natură) și înzestrați (prin natură) cu pasiuni, aspirații și rațiune naturale. Legile naturii determină prescripțiile dreptului natural, care trebuie să corespundă dreptului pozitiv (pozitiv, volitiv). Caracterul antifeudal al teoriei dreptului natural constă în faptul că toți oamenii au fost recunoscuți ca egali, iar aceasta (egalitatea naturală a oamenilor) a fost ridicată la un principiu pozitiv obligatoriu, i.e. legea actuală.

În știința casnică modernă, dreptul natural este încă puțin studiat, acordându-i-se atenție, de regulă, în manualele despre istoria învățăturilor politice și juridice din Occident. În literatura științifică occidentală, interesul pentru legea naturală a dispărut și a fost reînviat, dar nu a dispărut niciodată complet. Motivul principal pentru aceasta constă probabil în disputa constantă dintre legiștii naturali și pozitiviști, care au avut întotdeauna tendința de a subjuga importanța conceptelor de drept natural. După o pauză care a început în prima treime a secolului al XIX-lea, noua lor înflorire s-a produs abia în anii 1940-1950, al cărei apogeu poate fi considerat Declarația Drepturilor Omului întocmită de Națiunile Unite în 1948, în care gândirea dreptului natural sens politic şi juridic dobândit .

Școala de drept natural s-a format spre sfârșitul secolului al XVII-lea - începutul secolului al XVIII-lea. Acest lucru a fost facilitat de evoluția îndelungată, dinamică și fructuoasă a filozofiei dreptului natural, ai cărei reprezentanți de seamă au fost Aristotel, stoicii greci, Cicero, stoicii romani și scolasticii medievali.

Există o strânsă legătură între filosofia dreptului natural, tradițională în antichitate, elenism și creștinismul medieval, și școala de drept natural a epocii moderne.

În primul rând, tradiția clasică veche de secole a dreptului natural a jucat un rol pozitiv în formarea unei culturi a responsabilității, ceea ce este foarte important, deoarece, după cum știm, „nu există drepturi fără responsabilități”.

În al doilea rând, această filozofie, făcând apel la fenomenul raționalismului, a contribuit la procesul de creare de către New Age a acelei atmosfere spirituale atunci când o persoană înțelege că are o minte capabilă să creeze și să schimbe lumea naturală. În sfârșit, filosofia dreptului natural a adus o contribuție deosebită la dezvoltarea acelui tip de gândire atunci când o persoană se străduiește să ia o poziție morală în raport cu statul și legea.

Hugo Grotius este pionierul ideii raționaliste, al legii naturale a timpurilor moderne. El a introdus axioma socială - omul prin natura este o creatură liberă destinată comunității sociale. Această axiomă contrazicea ceea ce era în practică și, prin urmare, această axiomă conținea un mare sens revoluționar (revoluția din 1640 în Anglia).

Hugo Grotius este considerat fondatorul școlii de drept natural, nucleul teoretic al conceptului de societate civilă. Grotius a fost un susținător al libertății religioase și a căutat să elimine divergențele religioase dintre partidele religioase aflate în război. Cartea „Despre legea războiului și păcii” din 1625, care a constituit o epocă în istoria științelor politice, a avut un succes extraordinar: a avut 45 de ediții, a fost tradusă în limbi străine până în 1658 și a fost publicată în Germania. . Doi ani mai târziu, în 1627, din ordinul papei, a fost inclusă în Indexul cărților interzise. Cartea a fost scrisă, în cuvintele lui Grotius, în apărarea justiției și este dedicată lui Ludovic al XIII-lea, care este corect, milos cu supușii săi, nu comite violențe împotriva conștiinței oamenilor de alte credințe, nu încalcă drepturile nimănui. cu armele în mâini, nu încalcă granițele antice și păzește în timpul războiului cauza păcii și începe „acțiuni militare doar cu intenția de a le pune capăt cât mai repede posibil”.

Popoarele așteaptă de la el ca, după încetarea războaielor de pretutindeni, pacea să domnească „nu numai între state, ci și între biserici”. Inimile contemporanilor lui Grotius s-au săturat de ceartă, iar el însuși a asistat la o asemenea rușine în războiul dintre creștini, care este rușinos chiar și pentru barbari, și anume: de foarte multe ori se iau armele din motive neînsemnate, sau chiar fără nici un motiv, și odată ce au început un război, nici măcar nu respectă legile divine, ca să nu mai vorbim de oameni, în timp ce pentru un creștin, care este obligat să trateze fiecare om cu dragoste, orice război este interzis.

Grotius a fost un autor educat și prolific enciclopedic, care a creat peste 90 de lucrări despre istoria și teoria statului și dreptului, problemele războiului și păcii, drept internațional, natural și canonic. Lucrarea sa principală este lucrarea fundamentală „Despre legea războiului și păcii, trei cărți care explică dreptul natural și dreptul națiunilor, precum și principiile dreptului public” (1625).

Justificându-și demersul juridic, Grotius a subliniat că subiectul jurisprudenței este chestiunile de drept și justiție, iar subiectul științei politice este oportunitatea și beneficiul.

Pentru a da jurisprudenței o „formă științifică”, potrivit lui Grotius, este necesar să se separe cu grijă „ceea ce a apărut prin instituție de ceea ce decurge din natura însăși”, pentru că numai ceea ce decurge din natura unui lucru poate fi adus în formă științifică și rămâne întotdeauna identic cu el însuși (adică legea naturală), în timp ce ceea ce a luat naștere prin înființare (în special, constituirea statului prin contract, forme de drept stabilite voluntar - dreptul divin, legile statului, legea popoarelor) este schimbătoare în timp, diferită în locuri diferite și, ca toate celelalte lucruri individuale, lipsită de orice sistem științific. Prin urmare, a observat Grotius, în jurisprudență ar trebui să se facă distincția între „partea naturală, neschimbabilă” și „cea care își are izvorul în voință”.

2.2 Originalitatea interpretărilor esenței naturale și a tipurilor de drept pozitiv de către G. Grotius

În calitate de creator al teoriei dreptului natural, Grotius a adus contribuții semnificative la fundamentul conceptului de societate civilă.

Extinzând principiile coexistenței pașnice care caracterizează dreptul natural la dreptul națiunilor, Grotius, ca un demn fiu al Olandei, a extins domeniul societății civile de la intern la global. Dreptul stă la baza siguranței oricărei uniuni sociale de aceea, uniunea care unește neamul uman sau mai multe națiuni are nevoie și de lege; Grotius împărtășește opinia lui Platon că „legile au fost inventate mai întâi de teama de a amenința cu vătămarea” și că oamenii sunt forțați să respecte dreptatea prin forță. Dar chiar și lipsit de sprijin prin forță, dreptul dă pace conștiinței, în timp ce nedreptatea provoacă chin și chin.

Pentru a evita încălcarea societății umane, justiția tinde să reziste oricăror ispite, să se abțină de la încălcarea proprietății altora și să nu facă rău celor care nici măcar nu fac rău altora. Și, dimpotrivă, urmând lui Platon și Aristotel, Grotius vede esența nedreptății în invadarea bunurilor altora.

Dezvoltând teoria dreptului natural, Grotius determină apariția și funcționarea societății prin apariția dreptului. Grotius distinge dreptul în sens propriu de repartizarea gratuită între indivizi și societăți a beneficiilor care li se cuvin, întrucât „dreptul în sensul propriu al cuvântului are o cu totul altă natură, deoarece constă în a oferi altora ceea ce le aparține deja. și îndeplinirea sarcinilor atribuite. Avem responsabilități față de ei.” Din conceptul de drept ca capacitate de a comunica decurge o lege mai amplă inerentă naturii umane raționale, înzestrată cu capacitatea de a judeca „ceea ce este capabil să placă sau să provoace rău, atât în prezent, cât și în viitor”.

Punctul de plecare al învățăturii lui Grotius este natura umană, calitățile sociale ale oamenilor. Grotius împarte dreptul în:

1. legea naturală;

2. drept volitiv.

Legea naturală este definită de el ca „o prescripție a rațiunii comune”. Conform acestei prescripții, cutare sau cutare acțiune – în funcție de conformitatea sau contradicția ei cu natura rațională a omului – este recunoscută fie ca fiind rușinoasă din punct de vedere moral, fie ca fiind necesară din punct de vedere moral. Dreptul natural, astfel, acționează ca bază și criteriu pentru a distinge ceea ce se datorează (permis) și ceea ce nu se datorează (ilegal) prin însăși natura sa și nu în virtutea vreunei prescripții (permisiune sau interdicție) volitivă (de oameni sau Dumnezeu). ).

Potrivit lui Grotius, legea naturală este „corectă în sensul propriu al cuvântului” și „constă în a acorda altora ceea ce le aparține deja și în îndeplinirea îndatoririlor care ni le-au fost impuse față de ei”. Sursa acestui drept în sensul său propriu (adică legea naturală, care în același timp este dreptatea) este, potrivit lui Grotius, nu beneficiul, interesul sau voința nimănui, ci însăși natura rațională a omului ca ființă socială. , care are o dorință inerentă de comunicare (sociabilitate), „dar nu toată sociabilitatea, și anume dorința de calm și ghidat de comunicarea minții proprii între o persoană și propriul soi”.

În conformitate cu această sociabilitate socială rațională, omul are capacitatea inerentă de a cunoaște și de a acționa în conformitate cu regulile generale. O astfel de respectare a regulilor generale ale societății este „sursa așa-zisului drept în sensul propriu: ea include atât abținerea de la bunurile altcuiva, cât și restituirea bunurilor altcuiva primite și compensarea beneficiului derivat din acesta, obligația de a respecta promisiunile, compensarea prejudiciului cauzat din vina noastră și, de asemenea, să le oferim oamenilor pedeapsa pe care o merită.”

Dreptul voluntar, adică având drept sursă voința, este, la rândul său, împărțit în două ramuri:

Dreptul omului;

Dreptul divin.

Dreptul uman constă din dreptul intern, care conține norme de drept natural și legea popoarelor, care este obligatorie pentru toate popoarele. Dreptul este împărțit în mod tradițional în privat și public. Toate derivatele dreptului natural trebuie să corespundă principiilor sale.

Făcând aceste și alte distincții în cadrul dreptului uman, G. Grotius subliniază constant că progenitorul unei astfel de legi este „natura umană însăși” și, prin urmare, toate formațiunile derivate din legea naturală trebuie să corespundă principiilor sale, adică. legea umană trebuie să corespundă legii naturale.

Legea divină este voința lui Dumnezeu, dar legea naturală este atât de neclintită încât nu poate fi schimbată de Dumnezeu însuși. Legea divină trebuie să corespundă legii naturale.

Grotius nu atribuie niciun rol semnificativ legii divine: „Legea naturală este atât de neclintită încât nu poate fi schimbată nici măcar de Dumnezeu însuși...” Prin urmare, legea naturală trebuie să corespundă nu numai legii volitive umane, ci și divine (adică, prescripțiile religiei).

Proprietatea privată nu este un drept natural, ci un drept pozitiv, dar din cauza prevederilor enumerate ale dreptului natural nu poate fi încălcat. Categoria inițială, de bază, a doctrinei sale - conceptul și conținutul justiției și dreptului natural - este dezvăluită prin instituțiile de drept privat. Așadar, dreptatea, ca condiție a vieții în comunitate, „constă în întregime în a se abține de la încălcarea proprietății altcuiva”.

Caracterizând legea naturală drept lege în sensul său propriu, restrâns al cuvântului, Grotius observă că legea într-un sens mai larg (adică, forme de lege volitivă) este în ultimă instanță lege în măsura în care nu contrazice natura umană rațională și legea naturală. „Ceea ce am spus”, scrie Grotius, „rămâne într-o anumită măsură valabil chiar dacă presupunem – ceea ce însă nu se poate face fără să comităm o crimă gravă – că nu există Dumnezeu sau că nu-i pasă de treburile umane. ”

Pe baza conceptului său de drept natural (și a legii voliționale corespunzătoare), Grotius a căutat să creeze un astfel de sistem de jurisprudență axiomatic, semnificativ din punct de vedere normativ, ale cărui principii și prevederi generale ar putea fi aplicate cu ușurință unor situații reale specifice din cadrul statelor individuale și relațiilor. între state.

Obiectând ideile că dreptatea este numai beneficiul celor puternici, că legea este creată prin forță, că frica a fost cea care i-a determinat pe oameni să inventeze legea pentru a evita violența etc., Grotius, în conceptul său contractual, a căutat să arate că originea statului și a dreptului (legilor) interne este o consecință logic inevitabilă a existenței dreptului natural. „Deoarece”, a scris el, „respectarea contractelor este prescrisă de legea naturală (pentru că era necesar să existe o anumită ordine a obligațiilor reciproce între oameni, dar era imposibil să se inventeze o altă metodă mai conformă cu natura), atunci din aceasta sursă drepturile interne ale statului Pentru cei care au intrat în orice comunitate sau s-au supus uneia sau mai multor, fie au făcut o promisiune verbală, fie trebuie presupus că, datorită naturii tranzacției în sine, au acceptat în mod tacit să urmeze ceea ce majoritatea. a membrilor comunității sau aceia ar decide cui i se dă puterea”.

Din interpretarea lui Grotius a problemelor apariției dreptului intern, trecerii de la „starea naturii” la „societatea civilă” și la stat, rezultă că în sfera politicii se adaugă principiul politic al beneficiului (și oportunității). la principiul juridic al justiţiei. În același timp, legea naturală (și justiția) acționează ca motiv inițial și determinant pentru apariția și existența fenomenelor politice (legile statului și ale statului), iar beneficiul și oportunitatea sunt doar ca un motiv.

În esență, aceeași este logica originii dreptului internațional, care, ca formă de drept volițional, Grotius în lucrarea sa „Despre legea războiului și păcii” (în dezacord cu juriștii romani și cu mulți autori antici și medievali) ) o deosebește de legea naturală. Așa cum legile oricărui stat își urmăresc beneficiul special, tot așa anumite drepturi care decurg prin acord reciproc între toate statele sau o majoritate a statelor apar în interesul marelui agregat al tuturor acestor comunități, și nu al fiecărei comunități (stat) separat. Acest drept este, potrivit lui Grotius, dreptul popoarelor, „care primește forță obligatorie prin voința tuturor popoarelor sau a multor dintre ele”.

Problema relației dintre lege și forță este, în conceptul lui Grotius, în primul rând problema conexiunii dintre legea naturală (adică legea în sensul propriu, restrâns al cuvântului) cu formele voliționale ale dreptului care decurg din aceasta, formate. prin acordul voluntar al autorităţilor civile şi instituţiilor statului. Și în acest sens, forța este, în principiu, interpretată de Grotius ca un mijloc de implementare practică a cerințelor dreptului natural în viața internă și în comunicarea internațională.

2.3 Geneza, natura, formele și funcțiile statului

Deja la prima mențiune a dreptului intern în tratatul „Despre dreptul războiului și păcii”, se pune întrebarea despre ce este un stat. Grotius revine din nou la acoperirea acestei probleme atunci când rezolvă acele probleme juridice internaționale care constituie subiectul principal al cercetării sale.

Sociabilitatea rațională inerentă naturii umane (reprezentată în dreptul natural), precum și combinația care decurge din cerințele dreptului natural în formele volitive ale legii dreptății și beneficiului (dreptul și forța) își găsesc expresia necesară în stat, care în învăţătura lui Grotius este, parcă, deductiv dedus ca consecinţe din principiile dreptului natural. „Statul”, a subliniat Grotius, „este o uniune perfectă a oamenilor liberi, încheiată de dragul legii și al binelui comun”.

Prin aceasta, el clarifică faptul că baza dorinței oamenilor de a comunica este, în special, un sentiment de autoconservare. Oamenii, după cum subliniază el, s-au unit inițial într-un stat, după ce au aflat din experiență că este imposibil ca familiile individuale împrăștiate să reziste violenței. Grotius subliniază că oamenii au făcut acest lucru „nu prin poruncă divină”, ci „în mod voluntar”.

Această definiție a statului, care este influențată vizibil de ideile lui Aristotel (statul ca formă cea mai înaltă și perfectă de comunicare a oamenilor liberi) și Cicero (statul ca comunicare juridică și formă de protecție a binelui comun), la exprimă în același timp conceptul de origine contractuală a statului, devenit tipic pentru conceptele juridice naturale burgheze.

Este un drum foarte lung de la o astfel de teorie până la singura concluzie corectă că statul a apărut ca urmare a scindării societății în clase antagoniste și a fost o manifestare a ireconciliabilității contradicțiilor de clasă.

Cu toate acestea, nu se putea aștepta la o asemenea concluzie de la Grotius. Meritul său constă în faptul că el, împreună cu alți câțiva gânditori, rupe de ideea tradițională feudală a statului ca instituție divină. K. Marx scrie: „... Machiavelli, Campanella și, ulterior, Hobbes, Spinoza, Hugo Grotius, până la Rousseau, Fichte, Hegel, au început să ia în considerare statul cu ochi omenești și să-și derive legile naturale din rațiune și experiență și nu din teologie”.

Etapa pre-stată a vieții umane este caracterizată de Grotius ca o „stare naturală”. În general, atât logica internă a implementării legii naturale, cât și eventuala latură externă a dezvoltării stării de natură au condus la faptul că „oamenii s-au unit într-un stat”, și „nu prin poruncă divină, ci în mod voluntar, având devin convins din experiență de neputința familiilor individuale împrăștiate împotriva violenței, de unde își are originea puterea civilă.” Statul este, așadar, după Grotius, o instituție pur umană, deși a fost aprobat ulterior de Dumnezeu ca fiind benefic pentru omenire.

În sensul său social, statul în interpretarea lui Grotius apare ca un acord al majorității împotriva minorității, ca o alianță a celor slabi și asupriți împotriva celor puternici și puternici, și nu ca o „conspirație a bogaților” (T. More) împotriva celor săraci și slabi.

Întrucât statul este chemat să asigure pacea publică, acesta, potrivit Greciei, are un anumit drept suprem de a dispune de oameni și de bunurile lor. Dreptul relevant se extinde în măsura în care este necesar „pentru realizarea scopurilor publice”. În urma lui Bodin, Grotius a dezvoltat o doctrină a suveranității statului care a justificat acordarea de puteri largi conducătorilor și independența acestora față de popor în rezolvarea multor dintre cele mai importante probleme din viața statului. Aici nu se poate să nu vedem legătura dintre opiniile Greciei și rezultatele politice ale Revoluției olandeze. Ea, după cum se știe, nu a deschis accesul maselor la nicio participare la treburile statului; consecința ei a fost înființarea unei republici în Olanda cu puterea necontrolată a oligarhiei comerciale și a aliaților săi din rândul nobilimii olandeze. Apărând însuși principiul unei asemenea organizări a guvernării statului, Grotius a dezvoltat însă teoria suveranității statului în principal în raport nu cu ordinele republicane, ci cu ordinele monarhice, pe care la acea vreme anumite straturi ale burgheziei continuau să le considere acceptabile pentru ele însele. Justificarea legitimității suveranității monarhului în tratatul „Despre legea războiului și păcii” poate fi explicată, printre altele, prin faptul că la acea vreme absolutismul într-o serie de țări europene (inclusiv Franța, unde tratatul era creat direct) nu se supraviețuise încă și a contribuit într-o anumită măsură la creșterea elementelor burgheze, îndemnate să facă acest lucru de nevoile dezvoltării economiei naționale a acestor țări.

Esența puterii supreme, potrivit lui Grotius, este că este puterea, ale cărei acțiuni nu sunt subordonate nici unei alte puteri și nu pot fi anulate la discreția puterii altcuiva. Prin putere supremă, deci, se înțelege puterea suverană. Purtătorul comun al puterii supreme (adică, suveranitatea) este statul în ansamblu (ca o „uniune perfectă”), dar purtătorul puterii în sensul propriu poate fi una sau mai multe persoane - în conformitate cu legile și morala un anumit popor. „Oamenii care au căzut sub dominația altui popor, adică care și-au pierdut suveranitatea, nu sunt, potrivit lui Grotius, state în sine în sensul modern al cuvântului, ci doar membri subordonați ai statului care îi îmbrățișează. ” Prin urmare, suveranitatea constituie o trăsătură distinctivă a statului în general.

Având în vedere clasificarea formelor de guvernare dată de diverși autori (Aristotel, Cicero, Seneca etc.), Grotius menționează puterea regală (unică putere), puterea celor mai nobili nobili, o comunitate civilă liberă, o republică democratică etc. Începutul care pune în mișcare întregul organism al statului este, după Grotius, puterea supremă. Puterea supremă este o astfel de putere, ale cărei acțiuni nu sunt sub controlul nimănui și nu pot fi anulate la discreția nimănui, altul decât deținătorul acestei puteri sau succesorul său.

Puterea supremă include dreptul de a acționa generalși dreptul de a gestiona afaceri specifice. Adoptarea măsurilor generale se exprimă în activitatea legislativă. Conducerea afacerilor specifice fie se referă în mod direct la sfera intereselor publice, fie este legată de sfera privată, dar în măsura în care aici sunt afectate interesele publice. În primul caz vorbim despre activitățile guvernamentale de zi cu zi, în al doilea - despre administrarea justiției. Justiția este asociată cu sfera privată și, în același timp, vizează satisfacerea intereselor publice, conform explicației lui Grotius, deoarece soluționarea „disputelor între cetățeni individuali” este efectuată de stat pentru a menține „pacea publică”.

Fără să intrăm într-o apreciere a acestor construcții, vom reține doar faptul că Grotius a împărțit activitățile statului, în care se manifestă puterea supremă, în diverse tipuri. Totuși, aceasta nu înseamnă pentru el împărțirea puterii supreme ca atare. El pornește de la faptul că acesta din urmă este „unic și inseparabil” în esența sa.

Purtătorul comun al acestei puteri unice și indivizibile este statul în ansamblu. Dar există și purtătorul ei în sensul propriu al cuvântului. În funcție de „legile și moravurile” țării, o persoană sau mai multe persoane pot acționa ca un astfel de purtător al puterii supreme.

Din secolul al XVII-lea. Știința naturii, astronomia, matematica și mecanica se dezvoltă rapid; dezvoltarea științei nu a putut decât să influențeze filosofia.

În filosofie apare doctrina omnipotenței rațiunii și posibilitățile nelimitate ale cercetării științifice.

Caracteristic filozofiei New Age este puternică tendință materialistă, care decurg în primul rând din știința naturală experimentală.

Reprezentanții majori ai filozofiei New Age sunt:

(Anglia);
Thomas Hobbes (Anglia);
John Locke (Anglia);
(Franţa);
(Olanda);
Gottfried Leibniz (Germania).

Probleme ale filosofiei moderne

În filosofia timpurilor moderne, se acordă multă atenție problemelor ființei și substanței - ontologii, mai ales când vine vorba de mișcare, spațiu și timp.

Problemele substanței și proprietățile sale sunt de interes literal pentru toată lumea, deoarece sarcina științei și filosofiei (de a promova sănătatea și frumusețea omului, precum și de a crește puterea acestuia asupra naturii) a condus la înțelegerea necesității de a studia cauzele fenomenelor, forțele lor esențiale.

În filosofia acestei perioade au apărut două abordări ale conceptului de „substanță”:

înțelegerea ontologică a substanței ca bază ultimă a ființei, fondator - Francis Bacon (1561-1626);
înțelegerea epistemologică a conceptului de „substanță”, necesitatea acestuia pentru cunoașterea științifică, fondator - John Locke (1632-1704).

Potrivit lui Locke, ideile și conceptele își au sursa în lumea exterioară, lucrurile materiale. Corpurile materiale au numai caracteristici cantitative, nu există o diversitate calitativă a materiei: corpurile materiale diferă unele de altele doar prin mărime, formă, mișcare și odihnă (calități primare). Mirosuri, sunete, culori, gusturi sunt calitati secundare, ele, credea Locke, apar în subiect sub influența calităților primare.

filozof englez David Hume(1711-1776) a căutat răspunsuri la existență, opunându-se înțelegerii materialiste a substanței. El, respingând existența reală a substanței materiale și spirituale, credea că există o „idee” de substanță, sub care se subsumează asocierea percepției umane, inerentă cunoașterii cotidiene, nu științifice.

Caracteristicile filozofiei New Age

Filosofia New Age a făcut un pas uriaș în dezvoltare (epistemologie), principalele fiind:

probleme ale metodei științifice filozofice;
metodologia cunoaşterii umane a lumii exterioare;
conexiuni dintre experiența externă și cea internă;
sarcina de a obține cunoștințe de încredere. Au apărut două direcții epistemologice principale:
(fondator - F. Bacon);
(R. Descartes, B. Spinoza, G. Leibniz). Idei de bază ale filozofiei moderne:
principiul unui subiect cu gândire autonomă;
principiul îndoielii metodologice;
metoda inductiv-empirica;
intuiția intelectuală sau metoda rațional-deductivă;
construcția ipotetico-deductivă a teoriei științifice;
dezvoltarea unei noi viziuni juridice asupra lumii, justificarea și protecția drepturilor civile și ale omului.

Sarcina principală a filosofiei moderne a fost încercarea de a realiza ideea filozofie autonomă, lipsit de precondiții religioase; construi o viziune coerentă asupra lumii pe baze rezonabile și experimentale identificate prin cercetarea capacității cognitive umane.

În plus, filosofia New Age a fost caracterizată de trăsături precum:

mecanism. Ideile de mecanică, o ramură a cunoașterii care era foarte populară și cea mai dezvoltată la acea vreme, au fost luate ca model pentru construirea unei imagini a lumii. În același timp, filozofii au pornit de la presupunerea că toate sferele existenței sunt organizate și funcționează în conformitate cu legile acestei științe;
interes deosebit pentru problemele cognitive.În vremurile moderne, filosofia se apropie cât mai mult de știință, continuând să se îndepărteze de teologie și religie și începând să se îndepărteze de artă, cu care s-a apropiat în Renaștere. Desigur, acest lucru a fost asociat cu o creștere foarte rapidă a importanței metode științifice pentru cultura şi viaţa socio-economică a vremii. Prin urmare, filosofia a căutat să satisfacă nevoile societății asociate cu dezvoltarea metodelor de cunoaștere a științelor naturale;
preferinta pentru metoda metafizica. Lumea era considerată ca o colecție de corpuri care există fără să se schimbe. Acest lucru a avut și consecințe pentru ideile despre gândire și aparatul conceptual al științei și filosofiei. Dacă obiectele nu se schimbă, iar conștiința reflectă realitatea, atunci toate conceptele sunt ceva static, neschimbător. Și, prin urmare, este necesar să le studiem separat unul de celălalt.