Autodezvoltare

Socrate - biografie, informații, viață personală. Filosofia lui Socrate: scurtă și clară. Socrate: idei de bază ale filosofiei Socrate ani de viață și realizări

Istoria filosofiei din antichitate este împărțită în presocratică și post-socratică. Învățătura acestui celebru filosof grec antic a stabilit un nou vector pentru generațiile următoare: dacă mai devreme obiectul considerației era natura și lumea, acum filozofii s-au îndreptat către luarea în considerare a omului în această lume, la subiecte etice și politice, la problematica educarea unei persoane care ar fi un cetăţean demn şi o persoană virtuoasă .

Se știu foarte puține despre biografia persoanei al cărei nume este asociat cu un punct de cotitură în filosofia antică. În multe privințe, imaginea sa este mitologizată, deoarece principala sursă de informații despre el sunt scrierile altor autori. Se știe că Socrate era originar din Atena, unde s-a născut într-o familie de pietreri Sofroniscus și Moașa Fenarete în jurul anului 469 î.Hr. e. Soția lui era un anume Xanthippe. Socrate nu a considerat necesar ca filozofii să participe la guvernare, dar viata publica nu s-a retras. A luat parte la Războiul Peloponezian, trei bătălii - lângă Potidaea, precum și la Delia și Amphipolis. Socrate a fost mentorul studentului prietenului său Pericles, comandantul și politicianul Alcibiade.

După înfrângerea Atenei în acest război, puterea în oraș a aparținut așa-numitului. Tirania celor Treizeci. În această perioadă, filozoful nu a colaborat în niciun fel cu slujitorii pro-spartani, mai mult, a sabotat activitățile dictaturii și a condamnat tiranii. Cu toate acestea, după răsturnarea ei, patru ani mai târziu, Socrate a fost judecat de concetățenii săi. Atenienii erau supărați pe filosof pentru că el îi salvase viața lui Alcibiade la un moment dat și, prin urmare, nu a prevenit răul Atenei. În mod oficial, el a fost acuzat de subminarea fundațiilor de stat. Din punctul lor de vedere, Socrate nu a onorat zeitățile venerate de oraș, ci a introdus altele noi și, de asemenea, a corupt tinerețea (se știe că a numit dezgustătoare dragostea masculină care înflorește la acea vreme). Acest lucru s-a întâmplat în 399 î.Hr. e. A fost aruncat în închisoare, dar Socrate și-a îndurat șederea în captivitate, păstrându-și prezența sufletească și chiar a refuzat scăparea pe care prietenii săi intenționau să i-o aranjeze.

Întrucât era un cetățean atenian liber, nu putea fi executat de călău, moartea trebuia să survină după ce a luat otravă. Se știe că, înainte de moartea sa, Socrate a cerut să sacrifice un cocoș zeității Asclepios. De regulă, acest lucru a fost făcut ca recunoștință pentru recuperare, așa că filosoful a demonstrat percepția propriei morți ca recuperare a sufletului, eliberare de cătușele corpului. În mai, a băut calm o ceașcă de otravă și a murit în timp ce era pe deplin conștient.

Socrate nu a lăsat în urmă o singură lucrare scrisă. Distracția lui preferată au fost conversațiile cu reprezentanți ai diferitelor pături sociale. În aceste conversații, punând cu succes întrebări și conducând un dialog viu, și-a condus interlocutorul la anumite concluzii. Despre ce au fost exact aceste conversații - omenirea a aflat despre asta datorită studenților lui Socrate - Platon și Xenofon și numeroaselor lor scrieri. Într-o măsură mai mică, informații despre Socrate pot fi găsite în lucrările lui Aristotel, Diogene, Plutarh și alți autori.

Din punctul de vedere al lui Socrate, principalul criteriu al filosofiei a fost moralitatea, pe care el a echivalat cu cunoașterea, adevărul și înțelepciunea. Scopul învățăturii sale a fost autocunoașterea, care este calea spre atingerea binelui. Socrate a acordat o mare importanță studiului oamenilor ca creaturi morale. Dumnezeu pentru el a fost izvorul dreptății, al virtuții, al statului - ordine ca parte a planului divin. Socrate i-a îndemnat pe oameni să nu permită pasiunilor să le învingă, dar nu a susținut o renunțare completă la plăceri. El însuși a rămas întotdeauna rezonabil, a știut să lupte cu pasiunile și, prin urmare, a dobândit o reputație de înțelept ideal, mai ales în ochii reprezentanților perioadelor istorice ulterioare. Socrate este considerat primul filozof în adevăratul sens al cuvântului.

Anii de viață: 470/469 î.Hr e. - 399 î.Hr e.

Stat: Grecia antică

Domeniul de activitate: Filozofie

Cea mai mare realizare: S-a deschis o nouă direcție în filosofie - studiul personalității umane

Socrate (469-399 î.Hr.), considerat de mulți drept întemeietorul filozofiei occidentale, este cel mai exemplar și mai ciudat dintre filozofii greci. A crescut în epoca de aur a lui Pericle, Atena, a servit ca soldat, dar a devenit cel mai faimos orator al acestuia. Stilul său de predare — imortalizat ca metodă socratică — presupunea nu transmiterea cunoștințelor, ci formularea unei întrebări și doar prin dialogul dintre indivizi se poate realiza înțelegerea.

Nu a scris el însuși nimic, așa că tot ce se știe despre el este filtrat prin scrierile mai multor contemporani și adepți, în special studentul său Platon. A fost acuzat de coruperea tinerilor din Atena și condamnat la moarte. Hotărând să nu fugă, și-a petrecut ultimele zile în compania prietenilor săi înainte de a bea o ceașcă de cucută otravă.

Primii ani

Socrate s-a născut și a trăit aproape toată viața în Atena. Tatăl său Sophroniscus era zidar, iar mama sa Fenarete era moașă. De tânăr, a arătat interes pentru a învăța. descrie modul în care a dobândit cu nerăbdare lucrările conducătorului filosof modern Anaxagoras și spune că a studiat retorica de la Aspasia, talentata amantă a marelui conducător atenian Pericle.

Deși nu a respins niciodată viziunea standard ateniană asupra religiei, credințele lui Socrate erau nonconformiste. El s-a referit adesea la Dumnezeu mai degrabă decât la zei și a spus că a fost ghidat de o voce divină interioară.

Familia lui se pare că avea fondurile necesare pentru a începe cariera lui Socrate ca hoplit (infanteriș). Ca infanterist, Socrate a dat dovadă de o mare rezistență fizică și curaj în salvarea viitorului conducător atenian Alcibiade în timpul asediului Potideei din 432 î.Hr.

În timpul anilor 420, Socrate a luptat în mai multe bătălii în Războiul Peloponezian, dar și-a petrecut suficient timp în Atena pentru a deveni celebru și iubit în rândul tinerilor orașului.

În 423, el a fost prezentat publicului larg ca o caricatură în piesa Norii a lui Aristofan, care l-a portretizat ca un glumeț neîngrijit a cărui filozofie era să predea trucuri retorice.

Filosofia ca viață

Deși multe dintre criticile lui Aristofan par nedrepte, Socrate la Atena a prezentat o imagine ciudată care combina bărbatul desculț, cu părul lung și nespălat cu standarde incredibil de rafinate de frumusețe. Acest lucru nu a ajutat, deoarece era deformat fizic din toate punctele de vedere, cu nasul întors și ochii bombați. În ciuda inteligenței și legăturilor sale, el a respins gloria și puterea la care se aștepta să aspire atenienii.

Stilul său de viață – și în cele din urmă moartea – i-a întruchipat spiritul, punând la îndoială orice presupunere de virtute, înțelepciune și viață bună. Cei doi studenți mai tineri ai săi, istoricul Xenofon și filosoful Platon, au notat cele mai importante relatări despre viața și filosofia lui Socrate.

În lucrările ulterioare ale lui Platon, Socrate spune ceea ce par a fi în mare parte ideile lui Platon, dar în dialogurile anterioare, despre care istoricii spun că sunt cele mai precise portretizări, Socrate își dezvăluie rareori vreuna dintre opiniile sale, deoarece își ajută cu brio interlocutorii să le analizeze gândurile și motivele.

Unul dintre marile paradoxuri pe care Socrate și-a ajutat studenții să le exploreze a fost posibilitatea de a greși în timp ce ei știau de fapt că greșesc. Astfel, dezvoltarea eticii personale este o chestiune de a stăpâni ceea ce el a numit „arta măsurării”, corectând părtinirile care distorsionează analiza beneficiu-cost. Socrate era, de asemenea, profund interesat de înțelegerea limitelor cunoașterii umane.

Când într-o zi, prietenul lui Socrate, Cherefon, a vizitat oracolul din Delphi pentru a-i cere lui Apollo răspunsul la întrebarea: „Cine este mai înțelept decât Socrate?” Pitia a răspuns: „Nu există pe lume om mai înțelept decât Socrate!”

Și Socrate a spus: „Știu doar că nu știu nimic...” Mulți oameni știu această frază, dar puțini își amintesc continuarea:

„Tot ceea ce știu este că nu știu nimic, dar alții nici măcar nu știu asta.”

Socrate este singurul care a fost gata să-și recunoască propria ignoranță.

Politica și moartea ideală

Socrate a evitat implicarea în politică, deși a avut susținători în lupta acerbă pentru putere după încheierea războiului din Peloponesia. În 406 î.Hr. e. a fost chemat să servească în armata ateniană și a devenit singurul oponent al propunerii ilegale ca un grup din cei mai buni generali atenieni să se întoarcă din bătălia cu Sparta ca morți (generalii au fost executați după întâlnirea lui Socrate).

Trei ani mai târziu, când guvernul tiranic atenian ia ordonat lui Socrate să participe la arestarea și execuția lui Leon Salamis, el a refuzat, folosind așa-numitul „act de nesupunere civilă” descris de Martin Luther King în „Scrisoarea sa din închisoarea din Birmingham”.

Tiranii au fost forțați de la putere înainte de a-l putea pedepsi pe Socrate, dar în 399 el a fost acuzat de neglijare. zei atenieniși i-a corupt pe tineri.

Deși unii istorici au speculat că ar fi putut exista mașinațiuni politice în spatele procesului, el a fost condamnat din cauza gândurilor și învățăturilor sale. Platon vorbește despre cum își arată virtutea în fața juriului, dar acceptă cu calm verdictul acestora.

Execuția sa a fost amânată cu 30 de zile din cauza unei sărbători religioase, în timpul căreia prietenii nebuni ai filozofului au încercat fără succes să-l convingă să fugă din Atena. În ultima sa zi, spune Platon, el „părea fericit în maniere și cuvinte, când a murit nobil și fără teamă”. A băut ceașca de cucută preparată pe care i-a dat-o călăul său, a umblat până când picioarele i s-au amorțit, apoi s-a întins, înconjurat de prieteni, și a așteptat ca otrava să-i ajungă la inimă.

Metoda socratică

Socrate a fost unic printre marii filozofi datorită faptului că este portretizat și amintit ca un quasi-sfânt sau figură religioasă. Într-adevăr, aproape fiecare școală de filozofie greacă și romană antică, de la sceptici la stoici și la cinici, l-au dorit ca susținător al lor (doar epicurienii nu l-au acceptat, numindu-l „clovnul Atenei”).

Socrate și adepții săi au extins scopul filosofiei încercând să înțeleagă lumea exterioară și încercând să discerne valorile lor interioare. Pasiunea sa pentru definire și chestionare a inspirat dezvoltarea logicii formale și a eticii sistematice din timpul lui Aristotel prin Renaștere și până în epoca modernă. Mai mult, viața lui Socrate a devenit un exemplu al complexității și importanței vieții (și, dacă este necesar, a morții) în conformitate cu credințe bine studiate.

În autobiografia sa din 1791, el a combinat acest concept într-o singură linie: „Umilință: imitați

Cea mai mare realizare în viață a marelui filosof grec antic a fost lupta neobosită împotriva minciunilor, vanității și lăcomiei contemporanilor săi. Socrate era fiul sculptorului Sofroniscus și al moașei Phenareta. S-a născut la Atena în 469 î.Hr. și a murit în 399, sacrificându-și viața pentru credințele sale. La începutul biografiei sale, Socrate era angajat în meșteșugul tatălui său, dar la vârsta de 30 de ani l-a părăsit și de atunci a trăit în sărăcie. Ca toți cetățenii atenieni, a luat parte la războaiele patriei sale, a fost, printre altele, în armata care, la începutul războiului din Peloponesia, a asediat Potidaea și a participat la luptele de la Delos și Amphipolis. În domeniul militar, nu s-a remarcat doar prin curaj, ci prin statornicia și răbdarea a câștigat surpriza compatrioților săi răsfățați. În bătălia de la Delos, unde atenienii au fost complet înfrânți, Socrate a luptat cu atât de curaj încât unul dintre comandanți a spus mai târziu că atenienii ar fi câștigat cu siguranță dacă toată lumea și-ar fi îndeplinit îndatoririle la fel de strălucit ca Socrate. Când armata ateniană a fugit, el și-a salvat onoarea printr-o apărare încăpățânată în timpul retragerii. Înconjurat de dușmani, Socrate ar fi murit inevitabil dacă Alcibiade, care a venit în ajutor, nu l-ar fi eliberat.

Marele filozof grec antic Socrate

Socrate a participat la administrația publică numai în măsura cerută de datoria de cetățean. El a vrut să-și servească patria nu ca om de stat, ci ca profesor al poporului și judecător al moravurilor. Indiferent de beneficii sau pericole, Socrate a acționat întotdeauna conform convingerilor sale, fie că trebuia să-și exprime opinia în instanță sau să pronunțe un verdict într-o adunare populară. Deci, de exemplu, când, după bătălia de la Insulele Arginus, conducătorii militari supraviețuitori au fost judecați pentru neîndeplinirea îndatoririlor lor, Socrate, în ciuda neliniștii oamenilor și a amenințărilor demagogilor, a fost unul dintre toți pritanii de atunci care s-a opus condamnării acuzatului. În timpul domniei Treizeci de tirani, când atâția cetățeni au fost uciși sau condamnați la exil, Socrate nu a fost persecutat, deși cândva s-a opus direct ordinului tiranilor. Fără îndoială, a fost cruțat doar pentru că nu aparținea niciunuia partid politicși nu a vrut să joace niciun rol în stat sau, așa cum a spus el însuși, pentru că nu a avut niciodată ambiție.

Despre partea privată a biografiei lui Socrate, în special despre a lui relațiile de familie sunt spuse multe anecdote fictive, făcând un fel de roman din povestea lui. Scriitorii de mai târziu ai lumii antice ne-au povestit despre soția sa, Xanthippe, diverse feluri anecdote apărute abia după moartea filozofului. Potrivit poveștilor lor, Xanthippe a fost cea mai odioasă și neliniștită femeie. Dar în eseuri scriitori atenieni din vremea lui Socrate, atât ostil cât și dispus față de el, cuprinzând multe detalii ale biografiei sale private, nu întâlnim așa ceva. Xenofont, studentul și prietenul preferat al filosofului, spune într-un loc că Socrate, dimpotrivă, avea un mare respect pentru soția sa. El spune că Xanthippe a fost capricioasă și s-a certat cândva cu soțul ei; după toate probabilitățile, această împrejurare a dat naștere acelor povești exagerate, în urma cărora numele lui Xanthippe, ca femeie rea, a devenit un proverb.

Socrate a folosit pentru educația sa tot ceea ce timpul său și-a putut imagina pentru el. A studiat profund matematica, fizica, gramatica, muzica, poezia si diverse ramuri știință filozofică; Sub îndrumarea lui Prodicus din Keos, a făcut cunoștință cu arta sofiștilor și, cunoscând Aspasia și alte femei celebre, a încercat să dobândească o educație laică.

Scopul inițial al tuturor aspirațiilor lui Socrate a fost concentrat pe un singur gând – acela de a afla adevărul; nu s-a gândit, ca majoritatea filosofilor din acea vreme, nici să întemeieze școli, nici să vorbească în public și nici nu le-a păsat, ca sofiștilor, să dobândească avere cu ajutorul mijloacelor pe care i le oferă știința și educația. Acest scop înalt l-a distins pe Socrate de toți filozofii moderni și l-a condus pe o nouă cale.

Înzestrat de natură cu o minte sănătoasă, practică, Socrate nu putea fi mulțumit de direcția de atunci a filosofiei și de cursul în care a avut loc dezvoltarea ei de la prima apariție a acestei științe până la degenerarea ei în dialectică și sofism. Inițial, aspirațiile filozofilor greci vizau aproape exclusiv înțelegerea naturii și a obiectelor abstracte; dar pentru o persoană ca Socrate, toate speculațiile despre natură, bazate nu pe fapte și observații, ci pe concluzii și concluzii, ar fi trebuit să pară insuportabile și inutile. El și-a dat seama în mod clar de absurditatea faptului că atunci când investighează cauza originală a tuturor și pun întrebări despre zeitate, ei nu acordă atenție înclinațiilor morale ale omului și proprietăților naturii umane. Socrate a înțeles foarte bine că, pe calea falsă a cunoașterii și înțelegerii imaginare, contemporanii săi au fost aduși la auto-amăgirea zadarnică, iar filozofii au fost învățați prin abuzuri dialectice și sofistice să neglijeze legile fundamentale ale moralității și să bată joc de orice sentiment adevărat.

După ce au stabilit scopul principal al lor studii filozofice studiind legile moralei și ale naturii umane, Socrate nu a studiat filosofia de dragul filosofiei, precum arta de dragul artei, ci a încercat să o aplice în viața reală. Direcția activității lui Socrate a inspirat următoarele cuvinte în Cicero: „el a fost primul”, spune scriitorul roman, „care a adus filosofia din ceruri în orașe și locuințe, care a adus-o în viata reala oameni care au fost învățați să reflecte asupra ei înșiși, să fie conștienți de acțiunile și intențiile lor, de bine și de rău și să fie conștienți de scopul real al vieții.” Așa a înțeles Socrate însuși zicala „cunoaște-te pe tine însuți”, care a servit drept inscripție deasupra intrării în Templul Delfic, spunând că aceste cuvinte conțin adevărată înțelepciune. El a spus că obiectele suprasensibile, forțele ascunse și cauzele finale ale naturii sunt de neînțeles pentru mintea umană și, chiar dacă ar fi posibil să le înțelegi, nu ar aduce niciun beneficiu semnificativ vieții și scopurilor sale. Pentru a arăta superioritatea bunului simț față de erudiție și cunoaștere, Socrate, spre deosebire de vorbitorii sofisticați ai timpului său, a susținut că el însuși nu știa nimic, iar această conștiință singură a dovedit că era mai inteligent decât alți oameni.

De-a lungul întregii sale biografii, Socrate nu s-a gândit să creeze sau să construiască un nou sistem filozofic; învăţătura sa simplă, populară, era destinată oricărei persoane cu minte deschisă. Ieșind singur cu bunul simț în lupta împotriva erorilor timpului său, el s-a gândit astfel că ar fi mai reușit să contracareze influența sofiștilor. El nu a vrut să-i învețe pe contemporanii săi diverse puncte de vedere filosofice și să facă din ele oameni de știință, ci a vrut să-i învețe pe oameni să gândească și să-i facă mai deștepți și mai buni. De aceea Socrate nu a avut școală, ci a fost doar un profesor de popor, un filozof care dorea să influențeze mințile și inimile contemporanilor săi, să dezvolte și să înnobileze oamenii. Însăși metoda de predicare filozofică a lui Socrate a fost pe deplin în concordanță cu scopul său principal și este foarte clar că nu a fondat o școală specială, nu a construit niciun sistem. Socrate nu ținea niciodată prelegeri, ci predă întrebând, astfel încât părea că în conversațiile cu ceilalți el însuși căuta doar adevărul. Filosoful, în glumă, a spus că, ajutând la dezvoltarea altor oameni, continuă mental ceea ce a făcut mama lui. Talentul său de a preda folosind metoda catehetică, adică în întrebări, era atât de mare încât această metodă de predare este acum adesea numită socratică. Străduindu-se constant și conștiincios să afle adevărul, Socrate a ajuns la o asemenea încredere în validitatea convingerilor sale, încât se putea baza pe sine în orice. El a numit această rațiune care acționează instinctiv, dezvoltată de el în lupta împotriva dialecticii și sofismelor dominante la acea vreme, geniul său păzitor, care nu-l părăsește niciodată, îl avertizează de pericole și îl ferește de erori. Fără a întemeia o școală specială, Socrate a grupat în jurul său tineri care, fiind în permanentă comunicare cu el, au primit o educație sub influența învățăturilor sale sau i-au adoptat direcția. Ei erau priviți ca studenți ai lui Socrate. Cei mai celebri dintre ei au fost: istoric Xenofon, Alcibiade, tiran Critias, care în timpul domniei sale a devenit dușmanul fostului profesor, mare filosof Platon așa-zis socratic Eschine, care a primit această poreclă pentru a-l deosebi de oratorul Eschine, Euclid Megarsky, Aristip Kirensky și Antistene Atenian. Ni s-au spus multe anecdote diferite despre relația lui Socrate cu studenții săi și despre apropierea lui de ei și, deși majoritatea acestor informații biografice imaginare sunt fictive, toate, luate împreună, definesc trăsăturile caracteristice ale filosofului practic și ale predării și ale acestuia. în același timp indică opiniile predominante despre el în lumea greacă de mai târziu. Cunoașterea lui Socrate cu Xenofon s-a întâmplat după cum urmează. Odată ne-am întâlnit pe stradă tânăr, a cărui frumusețe și înfățișare i-au plăcut filosofului, Socrate l-a oprit și l-a întrebat dacă știe unde se vinde făina și alte provizii. Când Xenofon i-a arătat locul, Socrate l-a întrebat: „Știi de unde poți dobândi înțelepciune și virtute?” - și, văzând uimirea tânărului, i-a spus: „Urmează-mă, îți voi arăta”. Din acel moment, Xenofon a devenit cel mai înflăcărat susținător și student al filosofului. Alți doi studenți ai lui Socrate, Euclid din Megara și Antisthenes din Atena, au fost atât de devotați profesorului lor încât, în ciuda distanței caselor lor (aceștia din urmă locuiau în portul Pireu, la aproape două mile de oraș), au profitat de orice ocazie pentru a fii cu el. Nici măcar interdicția de a merge la Atena, declarată locuitorilor din Megara cu ocazia războiului care a izbucnit între ambele orașe, nu l-a putut opri pe Euclid, care a venit la Socrate îmbrăcat în rochie de dama. Tânărul Eschine, dorind să devină un student al filosofului, îi era frică să vină la el, văzându-l înconjurat de tineri bogați. Aflând despre asta, Socrate i-a spus: „Chiar te prețuiești atât de puțin și nu te gândești niciodată la darul pe care mi-l faci în tine?”

Socrate. Bust antic. Naţional muzeu arheologic, Napoli

După toate cele spuse, nu se poate vorbi despre sistemul filozofic al lui Socrate, ale cărui reguli morale nu au avut niciodată caracterul unei învățături dogmatice, o sistematicitate fermă și deplină. Însuși Socrate nu a scris nici măcar o singură lucrare în întreaga sa biografie, neconsiderând că este necesar să-și noteze învățătura, adaptată doar la spiritul vremii și la nevoile vieții de atunci. Trei dintre studenții săi - Eschine, Xenofon și Platon - au consemnat spusele profesorului lor în forma dialogică sau catehetică în care el însuși și-a expus învățătura. Dar toți trei își reprezintă profesorul așa cum ei înșiși îl înțeleg și adesea îi atribuie propriile gânduri.

Nu se poate spune însă că opiniile lui Socrate erau complet independente de filosofia care a fost predată înaintea lui la Atena, deoarece viața spirituală a oamenilor, ca și evenimentele exterioare ale istoriei, este strâns legată de cursul general al lucrurilor și este numai rezultatul tuturor circumstanţelor care l-au afectat. După toate probabilitățile, opiniile lui Socrate s-au apropiat cel mai mult de învățăturile școlii ionice (Milet). Student al lui Anaxagoras, Archelaus, pe care unii scriitori ai antichității îl numesc direct profesorul lui Socrate, l-a predat la Atena, alături de filosofia naturii și învățătura morală, care pare să fi avut cea mai mare influență asupra concepțiilor și direcției marelui filozof. Cu toate acestea, învățăturile acestor doi filozofi erau departe de a fi asemănătoare; filosofia lui Archelaus a evocat doar filosofia lui Socrate, dar nu i-a servit drept conținut. Filosofia lui Socrate, dezvoltată din învățăturile lui Archelaus, era o învățătură complet nouă, independentă, care avea puține în comun cu sursa ei.

Neconsiderând sistemele filozofice în general ca fiind ghiduri de încredere pentru o persoană în viață, Socrate nu a urmat în activitățile sale practice niciuna dintre școlile care se dezvoltaseră înaintea sa și nu a recunoscut religia populară poetică (care era în același timp și religie de stat), însă, îndeplinindu-și ritualurile exterioare. El a văzut că contemporanii săi, străduindu-se doar pentru învățare și beneficii exterioare, au preferat sofisma și dialectica, devenite o filozofie la modă, față de toate celelalte științe, ca mijloc de a-și atinge scopurile egoiste; Am văzut că atenienii zadarnicii erau mândri doar de strălucirea cunoașterii și respingeau adevăruri care erau evidente pentru fiecare persoană sănătoasă, dar intoleranți și urâți de egoiști și oameni interesați. Socrate disprețuia astfel de obiective, precum și mijloacele care serveau la atingerea lor. Toate aspirațiile sale aveau ca scop să devină el însuși mai deștept, să învețe principiile binelui, să fie întotdeauna capabil să distingă adevărul de minciună și să determină pentru el însuși scopul real al vieții. Să dezvolte mintea naturală a oamenilor cu informații dobândite și experiență lumească, să insufle încredere în propriile abilități celor care nu au avut o educație sofisticată, să atragă atenția contemporanilor asupra motivelor și scopurilor morale, să le arate golul de înțelepciunea sofistică și inutilitatea cercetării despre om, lume și zeitate, nu bazate pe observație și experiență - acesta a fost scopul principal al activității sale, sarcina esențială a biografiei sale de viață. După ce a pornit cu adevăr și motive pure să lupte împotriva contemporanilor săi, Socrate a fost persecutat de dușmanii săi deșarte și egoiști, cărora le era frică de aspirațiile sale. Dar, în mijlocul tuturor persecuțiilor, a rămas calm, moderat și ferm și, în cele din urmă, și-a sacrificat viața pentru adevărul pe care l-a propovăduit.

Cunoscut cu toate subtilitățile și trucurile sofistice, Socrate, cu ajutorul ironiei și talentului său satiric, a luptat cu succes împotriva influenței dăunătoare a sofiștilor - și în acest sens, activitățile sale au avut consecințe deosebit de benefice. Toate aspirațiile lui Socrate erau extrem de utile pur și simplu pentru că erau de natură negativă și, prin urmare, vizau în principal distrugerea minciunii și a josniciei; Mai mult decât atât, învățătura lui, destinată oamenilor și adaptată concepțiilor lor, a fost bună pentru că a înlocuit religie antică, care și-a pierdut deja tot sensul. Dar, pe de altă parte, activitățile lui Socrate au avut și consecințele lor dăunătoare. Filosofia sa, destinată exclusiv vieții, a fost dusă de elevii săi în școală, pusă în formă și transformată în sistem. La aceasta trebuie să mai adăugăm și observația că nicio filozofie, nicio regulă de rațiune și morală nu poate înlocui religia în rândul oamenilor nedezvoltați care alcătuiesc marea majoritate. Pentru ei, o simplă conștiință a bunătății nu este suficientă: au nevoie și de un joc de fantezie, frică și speranță, au nevoie de pasiune pentru a se opune pasiunii.

Ne aparținând niciunui partid politic și nu dorind niciodată să ia parte la treburile statului, Socrate nu putea fi periculos pentru guvernul de atunci și, prin urmare, și-a continuat activitățile nestingherite sub stăpânirea tiranilor care îi persecutau cu amărăciune pe toți cei mai buni cetățeni. Dar situația lui s-a schimbat când, odată cu restabilirea democrației, au apărut în scenă mulțimi de sofiști, preoți ipocriți și oameni de stat egoiști. Pentru ei, Socrate era un dușman prea periculos. Cât a durat Războiul Peloponezian, absorbind toată atenția poporului, dușmanii lui Socrate nu au avut ocazia să stârnească poporul împotriva lui: dar odată cu restabilirea păcii a fost posibil să se acționeze cu mai mult succes, iar Socrate, chiar și în vechime vârsta, era atât de groaznică pentru ei, încât oricum nu voiau să-l aștepte deja aproape de moarte. Dușmanii lui Socrate s-au unit pentru a-l urmări cu forțe comune. În primul rând, au încercat să restabilească opinia publică împotriva lui prin calomnie. Pentru a incita la ură față de Socrate, au profitat de tirania ferocelui Critias, un elev al lui Socrate, încă proaspăt în memoria poporului, și de disprețul față de religia celuilalt elev al său, Alcibiade. Atât Critias, cât și Alcibiade au fost, totuși, în relații cu Socrate, dar nu au avut niciodată înclinația să-i urmeze principiile morale, ci au încercat doar să dobândească pentru ei înșiși educație filozofică pentru a-și urma planurile ambițioase și, după ce și-au atins scopul, și-au părăsit. profesor; Critias era chiar dușmanul său hotărât. Dar, având în vedere inconstantitatea și frivolitatea oamenilor, totul era posibil în Atena. S-au străduit atât de mult să răspândească opinia că învățăturile lui Socrate au insuflat lui Alcibiade și Critias idei ateiste și tiranice care au adus atât de mult rău atenienilor. Dușmanii lui Socrate puteau conta pe succes cu atât mai ușor cu cât filozoful nu vorbea foarte favorabil despre acțiunile adunării naționale, adesea cu adevărat nesăbuite, și, prin urmare, nu era greu să-l închipui ca pe o persoană ostilă popularului. religia şi guvernul existent.

Când opinia publică a fost astfel suficient de pregătită, dușmanii lui Socrate i s-au opus deschis. Ei l-au acuzat oficial că respinge existența zeilor și că a corupat tinerii cu învățăturile sale. Apărându-se în fața instanței, Socrate nu a folosit mijloacele pe care acuzatul le folosea de obicei pentru a influența judecătorii și a-i câștiga de partea sa; a rămas fidel cu sine, iar în momentele de pericol vorbea energic, cu deplina conștiință a propriei demnități. Cu dexteritatea și ironia caracteristice, și-a infirmat acuzatorii și, după ce a dovedit în cel mai evident mod absurditatea acuzațiilor care i se aduceau, și-a rușinat și și-a ridiculizat dușmanii. Adresându-se judecătorilor, Socrate a vorbit atât de îndrăzneț și hotărât, încât oamenii, obișnuiți cu lingușirile, i-au întrerupt de mai multe ori discursul cu murmurări, iar pentru aceasta l-au găsit mai ales vinovat. Potrivit procedurilor judiciare ateniene, persoanei condamnate i se permitea, înainte de a pronunța sentința, să declare ce fel de pedeapsă, în opinia sa, merită. Inculpații au folosit de obicei acest drept pentru a-i convinge pe judecători să dea o sentință mai ușoară; dar Socrate, care se considera nevinovat, a declarat cu deplină conștientizare a demnității sale, fără să acorde nicio atenție sensibilității judecătorilor, că, drept răsplată pentru grija sa pentru bunăstarea atenienilor, și-a câștigat dreptul de a lua masa în portul, pe cheltuiala statului. Judecătorii l-au condamnat să bea o ceașcă de otravă (un tip comun de pedeapsă cu moartea în Atena). După ce a ascultat verdictul cu calm și fermitate, Socrate i-a răspuns printr-un scurt discurs, în care cu deplină noblețe le-a dovedit judecătorilor cât de ușor i-ar fi fost să se salveze, dar că, de-a lungul întregii sale biografii, constant. urmând regulile sale, el ar prefera să îndure toate nedreptățile posibile decât să se retragă din credințele sale.

Moartea lui Socrate. Artistul J. L. David, 1787

În scrierile lui Platon, cel mai faimos dintre studenții lui Socrate, există un discurs rostit de Socrate în propria sa apărare, scris de parcă Socrate l-ar fi ținut efectiv în fața judecătorilor. Dar acest discurs nu îi aparține lui Socrate, a fost scris după moartea sa și într-un alt scop de însuși Platon. După ce a transmis în ea în termeni generali ce a spus Socrate și cum s-a comportat în fața judecătorilor, Platon a pus cuvintele sale în gura profesorului său, care avea, evident, scopul de a-l justifica și onora în fața întregului popor grec. De aceea, în special, este posibil ca opera lui Platon să nu fie de acord cu ceea ce a spus de fapt Socrate.

Condamnarea la moarte pronunțată asupra lui Socrate a putut fi executată numai după treizeci de zile, deoarece corabia, trimisă anual la Delos cu daruri de jertfă, navigase cu puțin timp înainte și nu era de așteptat să se întoarcă curând. Între timp, conform legii antice, nicio execuție nu putea fi efectuată în timp ce nava era pe drum. Socrate și-a petrecut aceste ultime zile din biografie, ca întotdeauna, alături de studenții săi, care veneau la el în fiecare zi în închisoare. Calmul și fermitatea nu l-au lăsat nici aici; a rămas fidel regulilor și convingerilor sale până în ultimul moment. Cu câteva zile înainte de execuție, unul dintre studenții filosofului i-a sugerat să fugă, dar Socrate nu a vrut să profite de oportunitatea care s-a prezentat, pentru că a gândit și a învățat că nimic nu dă oamenilor dreptul de a nu respecta legile statului. .

Moartea lui Socrate. Artistul J. B. Regnault, 1785

În ceea ce privește ultima conversație a lui Socrate cu elevii săi, Platon dezvoltă într-un eseu special învățătura lui Socrate despre nemurirea sufletului și, în același timp, transformă moartea profesorului său într-o dramă emoționantă.

Cel mai interesant și influent gânditor al secolului al V-lea î.Hr. era Socrate. Acest gânditor a trăit în Grecia antică. Viața și (este foarte greu de descris pe scurt, dar vom încerca să evidențiem punctele cheie) sunt indisolubil legate, așa cum veți vedea după citirea acestui articol. Întrucât a căutat cunoașterea autentică și nu s-a străduit pur și simplu pentru victoria asupra unui adversar, Socrate a folosit aceleași tehnici logice ca și sofiștii în încercarea sa de a obține adevărul. El a pus la îndoială toate lucrurile și le-a acceptat ca adevăr numai după o analiză atentă, fapt pentru care acest gânditor este considerat primul reprezentant al filosofiei critice. Filosofia lui Socrate este prezentată pe scurt și clar mai jos și prezentată atenției dumneavoastră.

Surse de studiu

Socrate, ca gânditor, era binecunoscut la vremea lui pentru activitățile sale oratorice și sociale. El însuși nu a scris nimic, așa că atunci când îl studiem ne bazăm doar pe înregistrările lăsate de studenții săi (în special, Xenofon și Platon). Biografia și filosofia lui Socrate sunt prezentate pe scurt în lucrările lor. Dificultatea este că Platon a fost și filosof și a inserat adesea propriile teorii în dialoguri, pe care le-a prezentat ca discuții între Socrate și alți contemporani celebri.

„Euthyphro”: ce este evlavia

Eutifron, de exemplu, descrie o conversație puternic critică între Socrate și un tânăr încrezător în sine. Constatând că Eutifron este complet încrezător în corectitudinea sa etică, chiar și în cazul ambiguu din punct de vedere moral al unui proces cu propriul său tată, Socrate îl întreabă ce este „evlavia” în opinia sa. Nu vorbim aici doar despre o listă de acțiuni care pot fi numite pioase. Eutifron trebuie să dea o definiție generală care acoperă însăși esența conceptului de „evlavie”. Dar fiecare răspuns pe care îl oferă tânărul este criticat temeinic de către Socrate până când Eutifron nu mai are nimic de oferit.

Aprobarea zeilor

În special, Socrate respinge sistematic presupunerea lui Eutifron că criteriul pentru corectitudinea unei acțiuni este aprobarea zeilor. În primul rând, întrebarea despre ceea ce este considerat „drept” provoacă întotdeauna dezbateri nesfârșite, iar zeii se contrazic adesea în acest sens, la fel ca oamenii, numind cutare sau cutare acțiune atât bună, cât și rea. Socrate îi permite lui Eutifron să-și recupereze singur (numai de dragul continuării discuției) și acceptă avertismentul că zeii trebuie mai întâi să devină complet unanimi în această problemă (rețineți că această problemă apare doar într-o cultură politeistă).

În al doilea rând, și mai important, Socrate face o dilemă formală din întrebarea aparent simplă: „Iubesc zeii evlavia ca atare sau evlavia devine evlavie doar pentru că zeii o iubesc?”

Niciuna dintre aceste două alternative nu se potrivește cu definiția evlaviei lui Euthyphron. Dacă acțiunile corecte sunt pioase doar pentru că zeii le aprobă, atunci corectitudinea morală este arbitrară, dependentă în întregime de capriciile zeilor. Dacă zeii iubesc evlavia ca atare, rezultă că trebuie să existe o sursă non-divină de valori cunoscută nouă.

Dilemă dificilă

Într-adevăr, această dilemă oferă dificultăți semnificative atunci când se încearcă reconcilierea moralității cu autoritatea externă. Luați în considerare, de exemplu, întrebări cu o structură asemănătoare: „Părinții mei aprobă această acțiune pentru că este corectă sau este corectă acțiunea mea pentru că părinții mei o aprobă?” „Statul interzice acest comportament pentru că este impivă; este nelegiuit pentru că statul o interzice? În a doua alternativă, în fiecare dintre aceste cazuri acțiunile devin corecte (greșite) doar pentru că o anumită autoritate le aprobă (dezaprobă). Alegerea, așadar, nu are o justificare rațională, deoarece este imposibil să atribuim înțelepciunea de netăgăduit acestei autorități externe. Dar, în prima variantă, autoritățile aprobă (sau dezaproba) un anumit comportament pentru că în sine este corect (sau greșit), indiferent de el. Adică, urmând această logică, suntem capabili să distingem în mod independent binele de rău.

Astfel, filosofia lui Socrate și Platon, rezumată mai sus, presupune punerea sub semnul întrebării (dacă nu negarea) progresului în rezolvarea oricărui problema filozofica. Această metodă ajută la eliminarea greșelilor în rezolvarea problemelor grave și încurajează independența intelectuală. Filosofia lui Socrate ne este dezvăluită pe scurt și clar prin exemple.

Caracterul lui Euthyphron, însă, nu se schimbă la sfârșitul dialogului el părăsește scena la fel de încrezător în sine; Folosirea duce la victoria rațiunii, dar poate să nu-i convingă pe cei cărora se adresează.

"Scuze"

Datorită faptului că Socrate nu a fost un susținător al actualului regim, reprezentanții democrației ateniene l-au acuzat că submina religia de stat și seduce minorii. Discursul pe care l-a rostit în apărarea sa este dat în Apologia lui Platon și ne oferă o înțelegere mai profundă a caracteristicilor abordării filozofiei a lui Socrate și a relației sale cu viața practică.

modestie ironică

Explicându-și misiunea de filozof, Socrate citează mesajul oracolului că el este cel mai deștept dintre greci. Aceasta este urmată de o serie de descrieri ironice ale eforturilor gânditorului de a respinge oracolul în conversațiile cu atenieni celebri care, desigur, trebuie să fie mai înțelepți decât el. După fiecare astfel de conversație, Socrate ajunge însă la concluzia că posedă genul de înțelepciune care le lipsește acestor oameni, și anume recunoașterea propriei ignoranțe.

Filosofia sofistilor si a lui Socrate pe scurt

Scopul unei astfel de îndoieli a fost să-i ajute pe oameni să obțină o adevărată cunoaștere de sine, chiar dacă aceasta duce la descoperiri neplăcute. Filosofia lui Socrate, exprimată pe scurt și clar, se rezumă întotdeauna la această îndoială. Socrate inversează metodele sofiştilor, folosind inconsecvenţele logice pentru a arăta (mai degrabă decât a crea) iluzia realităţii.

Devotament pentru Adevăr

Chiar și după ce a fost găsit vinovat de către instanță, Socrate refuză să renunțe la convingerile și metoda sa. De asemenea, refuză să accepte exilul din Atena și solicită tăcere, insistând că discuția publică a celor mai importante probleme ale vieții și virtuții este o parte integrantă a întregii vieți umane. Filosoful preferă să moară decât să-și abandoneze filosofia.

Chiar și după ce este condamnat la moarte, Socrate (filozofia prezentată pe scurt mai sus) pronunță cu calm ultimul cuvânt - o reflecție asupra a ceea ce ne rezervă viitorul pentru noi toți. După ce a spus că soarta unei persoane după moarte este necunoscută, el și-a exprimat totuși o credință de neclintit în puterea rațiunii, pe care a propovăduit-o de-a lungul vieții și pe care judecătorii săi nu au avut-o. Deci, din această poziție, rămâne neclar cine a câștigat de fapt procesul în instanță.

Portretul dramatic al lui Platon a unui om care alege să înfrunte moartea mai degrabă decât să renunțe la credințele sale a servit drept prototip pentru viitorii filozofi antici care și-au luat indiciile de la acest gânditor remarcabil. Filosofia lui Socrate, Platon, Aristotel este pe scurt și în general oarecum asemănătoare.

„Crito”: om și stat

Descrierea de către Platon a ultimelor zile ale lui Socrate a fost continuată în Criton. În timp ce se află în închisoare, așteaptă execuția, filosoful continuă să reflecteze calm asupra problemelor grave care l-au îngrijorat când era încă în libertate. Ideile principale ale filozofiei lui Socrate au fost exprimate pe scurt de acesta aici. Nici măcar nedreptatea verdictului judecătorilor nu provoacă amărăciune sau furie în gânditor. Prietenii ajung la închisoare cu un plan perfect de a evada din Atena și de a trăi într-un exil autoimpus, dar Socrate îi angajează calm într-o discuție rezonabilă despre valoarea morală a unui astfel de act, punând-o sub semnul întrebării.

Desigur, Crito și ceilalți elevi și-au cunoscut bine profesorul, au venit deja pregătiți pentru o astfel de dispută și s-au aprovizionat cu argumente în favoarea planului lor. Mântuirea îi va permite lui Socrate să-și îndeplinească obligațiile personale în viață. Mai mult, dacă refuză să evadeze, mulți vor crede că prietenilor lui nu le-a păsat suficient de el și, prin urmare, nu au organizat o evadare. Astfel, pentru a-și îndeplini obligațiile și a păstra reputația prietenilor săi, Socrate a fost nevoit să evadeze din închisoare.

Adevărul este mai valoros

Dar filosoful respinge aceste considerații ca fiind irelevante pentru adevăr. Ceea ce spun alții nu contează. După cum a argumentat el în Apologia, opinia corectă nu este opinia majorității, ci opinia unei persoane care știe cu adevărat. Doar adevărul poate fi un criteriu de luare a deciziilor și este gata să accepte doar argumente care fac apel la adevăr de la prietenii săi.

Socrate pleacă aici de la un principiu moral general:

Nu ar trebui să facă rău (chiar ca răspuns la răul făcut de alții).

Trebuie să se supună statului.

Evitând condamnarea la moarte pentru că nu ar fi ascultat de stat, Socrate a decis că nu ar trebui să scape din închisoare. Ca întotdeauna, acțiunile lui corespundeau cursului raționamentului său. Filosoful a ales să adere la adevăr și moralitate, deși l-a costat viața.

În general, datoria de a acționa drept este fundamentală din punct de vedere moral, iar fuga lui Socrate ar fi fost considerată nesupunere. Cu toate acestea, afirmația că trebuie să se supună întotdeauna statului nu poate fi considerată atât de sigură. Din punctul de vedere al lui Socrate, statul ar trebui să-și trateze supușii așa cum un părinte tratează un copil și, din moment ce părinții ar trebui să fie întotdeauna ascultați, în același mod trebuie să se supună întotdeauna statului. Cu toate acestea, chestiunea admisibilității unei astfel de comparații rămâne controversată. A ne supune părinților noștri este o obligație temporară pe care ne-o asumăm până când creștem, dar trebuie să ne supunem statului până când murim.

Filosoful grec antic Socrate a fost prezentat atenției dumneavoastră. Filosofia a fost prezentată pe scurt și, sperăm, clar în acest articol.

Socrate este un gânditor antic, primul filozof atenian.

Biografie

Socrate s-a născut la Atena în anul 470 î.Hr. Tatăl său, Sophronix, era piatră, iar mama lui era moașă. Socrate a învățat de la tatăl său meseria de sculptor. Lui Socrate îi plăcea să spună că a moștenit arta ei de la mama sa, comparând-o cu metoda filozofică - maieutica: „Acum, arta mea de moașă seamănă din toate punctele de vedere cu obstetrica, diferă de ea doar prin aceea că le dau nașteri soților, nu soțiilor, nașterilor sufletului, nu trupului.”

Socrate a studiat cu unul dintre cei mai faimoși filozofi ai antichității - Anaxagoras din Klazomen, care a fost și profesorul lui Pericle.

În 440 î.Hr. e., când populația Atenei a suferit de o epidemie de ciumă, Pericle a invitat-o ​​pe marea preoteasă a Templului lui Apollo, Diotima din Mantinea, să participe la ceremonia de curățare a orașului. Pentru tânărul Socrate, întâlnirea cu preoteasa a fost decisivă. Diotima l-a inițiat în misterele lui Eros conform tradiției orfice, pe care Platon a transmis-o mai târziu în episodul despre Diotima din dialogul „Simpozion”.

Socrate a călătorit puțin și aproape că nu a părăsit Atena. De tânăr, a vizitat doar Delphi, Corint și insula Samos împreună cu filozoful Archelaus. Socrate a luptat în bătălia de la Potidaea în 432 î.Hr. e. și Amifipol în 422 î.Hr. e. Se spune că atunci când atenienii s-au retras, el a mers cu spatele, înfruntând inamicul.

Conversațiile lui Socrate erau admirabile. Își considera ascultătorii, în primul rând prieteni, și abia apoi studenți. Datorită farmecului său extraordinar, a avut o influență asupra oamenilor de diferite vârste, ceea ce a provocat invidie, ostilitate și chiar ostilitate. În 399 î.Hr. a fost acuzat de lipsă de respect față de zei (căci credea într-un zeu suprem) și de coruperea tinerilor, din moment ce își propovăduia învățăturile. A fost judecat, dar a continuat să filosofeze, pentru că a considerat-o o misiune pe care i-a încredințat-o Dumnezeu și nu se putea renunța la ceea ce spunea sau făcea: „... atâta timp cât voi avea suflare și capacitate, nu mă voi opri din filosofat, să conving. și convingându-i pe toată lumea că... spunând același lucru și eu spun de obicei: „O, cel mai bun dintre oameni, cetățean al orașului Atenei... nu ți-e rușine că îți pasă de bani, ca să ai cât mai mult posibil, despre faimă și onoruri și despre raționalitate, despre adevăr și despre sufletul tău, ca să fie cât mai bine posibil, fără să-i pese sau să gândești?”

Socrate alege să moară apărându-și ideile:
„Dar acum este timpul să plec de aici, ca eu să mor, ca tu să trăiești și cine dintre noi merge mai bine nu este clar pentru nimeni, în afară de Dumnezeu.”

La treizeci de zile după verdict, Socrate bea o ceașcă de cucută înconjurat de studenții săi, cărora le vorbește despre unitatea vieții și a morții: „Cei care sunt cu adevărat devotați filozofiei sunt de fapt ocupați cu un singur lucru - moartea și moartea”.

În comentariile sale despre Cratylus al lui Platon, care privesc semnificația numelor, Proclus afirmă că numele Socrate provine de la „soet tou kratou”, care înseamnă „eliberat de puterea sufletului, ceea ce nu este ispitit de lucrurile materiale. lume."

Diogenes Laertius citează multe mărturii și anecdote, împrumutate de la autori antici, înfățișând personajul lui Socrate: hotărâre, curaj, control al patimilor, modestie și independență față de bogăție și putere.

Socrate, în principiu, nu și-a notat gândurile, considerând că sfera reală de existență a adevăratei cunoștințe și înțelepciune este o conversație vie cu adversarii, un dialog viu și polemici. A intra în dialog cu Socrate însemna a face o „examinare a sufletului”, a face bilanțul vieții. Potrivit lui Platon „Oricine era apropiat de Socrate și a intrat într-o conversație cu el, indiferent despre ce s-a discutat, a fost trecut de-a lungul întorsăturii spiralei discursului și inevitabil a fost nevoit să avanseze până când și-a dat seama de sine, cum trăia și cum a trăit. trăiește acum și ceea ce a alunecat odinioară nu se putea ascunde de Socrate.”

Idei cheie:

Maieutică și ironie

Dialogurile lui Socrate au fost o căutare a adevăratei cunoștințe, iar un pas important pe această cale a fost conștientizarea absenței acesteia, înțelegerea propriei ignoranțe. Potrivit legendei, Socrate a fost numit „cel mai înțelept dintre toți înțelepții” de către Pitia delfică. Aparent, acest lucru este legat de afirmația sa despre limitările cunoașterii umane: „Știu că nu știu nimic”. Folosind metoda ironiei, Socrate se îmbracă cu masca unui nebun și cere să învețe ceva sau să dea un sfat. În spatele acestui joc există întotdeauna un scop serios - să forțezi interlocutorul să-și dezvăluie ignoranța, să obțină efectul unui șoc benefic pentru ascultător.

Despre persoana

Repetând după Oracolul delfic „Cunoaște-te pe tine însuți”, Socrate abordează problema omului, soluția la întrebarea despre esența omului, natura sa. Poți studia legile naturii, mișcarea stelelor, dar de ce să mergi atât de departe, așa cum spune Socrate - cunoaște-te pe tine însuți, aprofundează mai mult în ceea ce este aproape și apoi, prin cunoașterea lucrurilor accesibile, poți ajunge la aceeași adâncime. adevăruri. Pentru Socrate, o persoană este, în primul rând, sufletul său. Și prin „suflet” Socrate înțelege mintea noastră, capacitatea de a gândi și conștiința, principiul moral. Dacă esența unei persoane este sufletul său, atunci nu atât corpul său are nevoie de îngrijire specială, ci sufletul său, iar cea mai înaltă sarcină a educatorului este să-i învețe pe oameni cum să cultive sufletul. Virtutea face sufletul bun și perfect. Socrate asociază virtutea cu cunoașterea, care este o condiție necesară pentru a face fapte bune, deoarece fără a înțelege esența binelui, nu vei ști să acționezi în numele binelui.

Virtutea și rațiunea nu se contrazic deloc una pe cealaltă, întrucât gândirea este extrem de necesară pentru descoperirea binelui, a frumosului și a dreptului.

Socrate dezvăluie conceptul de fericire și posibilitățile de a o atinge. Sursa fericirii nu se află în corp sau în ceva exterior, ci în suflet, nu în a te bucura de lucrurile din lumea materială exterioară, ci într-un sentiment de împlinire interioară. O persoană este fericită când sufletul său este ordonat și virtuos.

Sufletul, după Socrate, este stăpâna corpului, precum și instinctele asociate cu trupul. Această dominație este libertatea, pe care Socrate o numește autocontrol. O persoană trebuie să obțină putere asupra sa pe baza virtuților sale: „Înțelepciunea este auto-înfrângere, în timp ce ignoranța duce la auto-înfrângere.”.